Trending | News | Daerah | Covid-19

Daerah

Surau, Masih Relevankah Buat Anak Milenial? Ini Jawaban Buya Mas’oed Abidin

Dibaca : 670

Agam, Prokabar — Diskusi menarik dan sangat berharga disaat Anggun Gunawan (Mahasiswa Strata Dua, Publishing Media Oxford Brookes University UK dan CEO at Gre Publishing) melakukan diskusi interaktif dengan Buya Mas’oed Abidin, Ulama ternama dari Sumatra Barat. Diskusi tersebut masih terdokumentasikan di sebuah media sosial https://www.instagram.com/p/CAVDz4Uh-Hu.

Anggun Gunawan mengangkat tema Surau: Masih Relevankah Buat Anak Milenial? Diskusi melalui Video Call atau Gre Publishing Talk tersebut berlangsung seru dan menarik. Pasalnya, Sang Buya, juga sangat antusias memaparkan Surau dari kacamata keulamaan sekaligus kisah pengalaman masa lalunya.

Akademisi tamatan Jurusan Philosophy of Reliqion UGM tersebut memulai diskusi sekitar pukul 09.00 WIB, Minggu (17/6) dengan Buya Mas’oed Abidin. Setelah membuka diskusi, Buya langsung memberikan penjelasan.

“Surau adalah Pusat Pendidikan Formal dan Informal. Ketika kita sudah masuk ke dalam klasikal (klasik) modren, maka terbagilah pendidikan kita formal dan informal,” tuturnya.

Buya melajutkan, formal masuk ke bangku sekolah. Informal disuruh dalam halaqah.

“Ini kesalahan pendidikan budaya. Padahal pendidikan surau itu adalah pendidikan kolektif yang diajarkan di sana ilmu, sikap, watak dan pergaulan,” terang Ulama Kelahiran Koto Gadang, Kabupaten Agam tersebut.

Dibangku sekolah yang dipelajari hanya pelajaran ilmu. Soal pelajaran berakhlak, emang gua pikirin, ujarnya.

Tetapi pendidikan yang disebut dengan pendidikan kolektif itu, masih dipakai di zaman modren seperti sekarang ini. Yakni yang disebut dengan pendidikan komunitas. Barangkali Inggris masih berlaku pendidikan komunitasnya kan? tanya beliau ke Gunawan.

Dengan sigap, CEO at Gre Publishing itu menjawab, “Masih,” imbuhnya.

Orang minang ini terlalu bodoh mencampakan pendidikan komunitasnya. Pendidikan formal menjadi informal, akhirnya lahir orang berilmu tidak berakhlak atau orang berakhlak tidak berilmu. Keduanya salah. Itu kaji saisuak.

“Itukan saisuak buya? Io, nan saisuaik itu masih bisa dipakai kini,” jelasnya.

“Nah, dalam pendidikan surau yang dipakai bahasa-bahasa yang dimengerti oleh orang banyak. Karena itu berada di Minangkabau, maka sub pengantarnya digunakan Bahasa Minangkabau. Akan tetapi mereka bukan berarti mereka tidak bisa menggunakan Bahasa Belanda. Mereka pandai juga berbahasa holand meski sedikit-sedikit.

Di surau itu ada lapangan tempat bermain Rago. Itulah asal kata Olahraga diserap dari kata “Rago”, sejenis permainan anak nagari seperti sepak takraw melingkar.

“Surau itu juga diajarkan segala sikap. Ba’a basikap nan baik dan ba’a sikap nan indak baik. Ba’a anak ketek berbicara dengan orang gadang, baa anak ketek berbicara kepada anak yang lebih ketek. Baa awak anak ketek mangecek ka guru. Kini kan indak, agak kareh guru saketet batenju. Indak dapek ditenju dalam kelas di lua kelas. Itu karena pendidikan komunitas hilang. Ini persoalan kita sekarang,” ungkapnya.

“Bisakah pendidikan komunitas (Surau) ini masuk ke pendidikan sekarang? Bisaaa!,” tegas Ulama kelahiran Koto Gadang, Kabupaten Agam ini.

UNP sudah mulai melakukannya itu. Mulai dilakukannya di universitas. Bagaimana bertutur, berbuat. Tetapi ada bedanya, di Universitas ada tingkatan. Di Surau juga ada tingkatannya, kelas satu, kelas dua, kelas tiga. Kelas juga namanya, tapi gurunya berganti. Kalau semakin tinggi ilmunya semakin banyak belajar dengan guru tuo.

“Tau lah dengan guru tuo?,” tanya ulama kelahiran 11 Agustus 1935 itu kepada Anggun Gunawan.

Guru Tuo adalah murid tertua yang dinilai oleh guru diberi jabatan pengganti guru tersebut. “Di Kampus namanya Asisten dosen,” jelasnya.

Oleh karena itu, di Surau terjadilah hubungan interaksi sosial yang sangat mendalam. Rasa penghormatan terjadi, yang dipercaya dari gurunya. Bahasa dipakai, “Tau di Nan Ampek”.

“Ampek” sahabat nabi. Sholat paling banyak ampek. “Kato Nan Ampek”. Dan “Ampek kali Ampek Anam Baleh”. Pertanyaan pertama yang akan dibaca, “Alam Takambang Jadi Guru”.

Tulisan yang dipakai, dekat dengan dunia dan akhirat yaitu Arab Melayu. Apalagi di Minangkabau, dahulunya segala perjanjian ditulis melalui tulisan arab melayu. Surat wasiat, surat ranji, Adat Basandi Syarak, Syarak Basandi Kitabullah.

Didalam setiap kondisi dan didalam setiap masa, pendidikan komunitas atau Surau boleh/bisa/dapat dilakukan. Tergantung bagaimana sistem. Oleh karena itu Surau adalah sebuah sistem pendidikan. Selama ini yang kita katakan surau adalah bangunan empat sudut atau empat segi.

“Yang dimaksut kembali ke surau itu adalah kembali kepada pendidikan komunitas. Bukan kembali kepada bangunan fisik empat segi. Lai jaleh tu!,” tegasnya.

Orang saisuik itu Hatta orang surau, Natsir urang surau, Yamin orang surau, Tan Malaka Urang Surau. Kenapa itu? Karena mereka orang surau.

“Baa kok kini ko urang surau ko urang sarungan? Kan gajia tu. Sia nan salah, awak! Awak nan mamisahkan pendidikan formal dan informal. Surau menggabung pendidikan formal dan informal. Menjadi pendidikan budaya.

Apa itu budaya? Berbudi dan berdaya! Ada budinya, ada daya geraknya. Ko budi sajo, ndak ado gerak. Ko daya se, hilang lo budi. Indak amuah. Jadi keduanya harus bergerak maju berbudi.

Nah, dima lataknyo, di formal dan informal. Dalam berkata-kata juga begitu,” ujarnya.

“Pertanyaan Anggun buya jawab, Lai kolah ado/layak/relevan di milenial? Musti dibuek! Aa sebab? Kalau surau sebuah sistem bukan sebuah bangunan. Apa sistemnya? Komunitas. Apa sistemnya, menggabung formal dan informal. Apa sistemnya? Menjadikan berbudi dan berdaya. Apa sistemnya? Arif dan bijaksana. Apa sistemnya? Indak takuik di zaman di apo sajo!

Kapan sejak sistem surau ini ada? Sejak orang Minang dan Islam ada. Mengajarkan Adat dan Islam itu hanya ada di Surau.

Sumpah Sati (setia) Bukik Marapalam. Sumpah yang setia itu yang telah terjadi. Jadi jangan dianggap Islam dan adat itu bersatu/bergabung setelah adanya Sumpah Sati atau Perjanjian Bukik Marapalam, salah. Andia!

Islam masuk ke Minangkabau sejak zaman Umar Bin Khatab, pada abad ke 7. Dimasa itu belum semua orang masuk islam, hanya dari beberapa kelompok saja. Dan lahirlah “Suluah Bendang Dalam Nagari” hanya ada di Minangkabau. Karena adanya Surau.

Suluah yang menerangi. Apa yang ditarangaan (terangkan), ada dua hal. Pertama adatnya, kedua agamanya.

Jika dikatakan sebuah bentuk, ciek jadi “sumbu”, ciek lai jadi “minyak” atau manarangi (menerangi).

Oleh karena itu ado nan urang yang tukang tarangi iko indak pernah tarang. Karano itu disabuik “Bak Mambaka Lilin”. Lilin habih, awak tabaka, urang tarang nan awak tingga. Lai juo Tuanku nan mode itu sampai kini. “Maaja urang sajo nan lai, nan dirinyo indak”.

Tetapi pendidikan di Surau seluruhnya itu komunitas. “Karano itu kok indak amuah dulu anak-anak ka surau, dilacuik dek amaknyo. Digantiak dek ayahnyo, diantakan dek inyiaknyo,” paparnya.

“Tuangku ajaan lah anak ambo. Akan tetapi karena di surau diajarkan pendidikan dakwah. Jo aa dakwah itu diajakan, jo budi pekerti, jo adat istiadat, dengan akidah yang benar, Laillahaiillah…

Bara kasantiang urang saisuak. Manyabuik Tauhid sajo “Tagak Di Nan Bana, Nan Bana Badiri Sadirinyo”.

Jadi Tauhid itu adalah kebenaran, ketika terjadi kesalahan-kesalahan, hilang kebenaran, nan hilang itu Tauhid! Baa kok ilang? Surau ndak ado.

Sakolah banyak, tapi cuma ilmu sajo nan banyak tapi imamnyo indak ado.

“Maka disitulah komunitas Minang itu tumbuh menjadi komunitas yang kuat. Ka rantau madang di hulu, babuah babungo balum. Marantau Bujang Dahulu, dek di rumah bagubo balum.

Di rantau baguno jo urang. Dikambangkannyo Islam sampai hilang kebatilan. Sesudah mengembangkan Islam, dibangun dek cucunya di pulau Nuzon, sebuah kota yakni Amallillah. Datang orang spanyol diganti menjadi Manila (Kota Besar Filipina). Di sana masih ada surau besar dan bukti peninggalan Islam orang Minang. Raja Sulaiman itu masih ada seratus tahun anak, cucu dari keturunan kerajaan. Raja Sulaiman itu bagi awak Datuak Rajo Bagindo.

“Jadi, karano itu yang mengembangkan Islam pada dahulu itu ke luar negeri itu angku-angku datuak yang sekaligus menjadi ulama. Tidak hanya ulama seperti saat ini saja.

Kini nan bapitih manjadi datuak, lai jaleh tu!

Dahulu indak pitih sa sen gai kalua managakan panghulu do. Anak kamanakan nan mambangun. Kabau, nan kabau ka kaum. Bareh, nan bareh ka kaum nan datang. Sayua jaa ditanyo lai, lado jaa ditanyo. Kini sagalo nan diimpor, tapaso kabau nan didabiah batagak Panghulu barang impor lai.

Itu dek pendidikan komunitas (surau) lah hilang!

Caliak ka Padang Lua, indak ado sawah lai lah hilang. Batuka bangunan nan batingkek-tingkek. Padahal kekayaan itu ada di tanah.

Lihat tapi lauik abrasi, di gunuang, taban, banjir, hilang tanah. Makanya tanah indak buliah di jua dan digadaikan. Di dalam pendidikan komunitas surau, harato pusako ko indak buliah digadaikan dan dijual. Indak ado tamakan jo tando. Kok buliah digadaikan ado tigo pakaro, anak gadih lah gadang, maik tabujua di ateh rumah, rumah gadang katirisan.

Apo penyebabnyo, dek pendidikan surau tak adoh!

Karena Surau merupakan penggabungan pendidikan formal dengan informal. Membuat sistem komunitas, “singkek uleh mauleh, kurang tukuak manukuak. Nan condong batupang. Itu pendidikan komunitas. Berarti sikap, sifat, lahir watak. Prodaknya “karajo kuat”.

Agak nan tatingga! Ingek nan ka pai.
Agak-agak nan ka tingga ko. Indak di jua sae do. Ingek nan ka pai, nan kapai ko basamo awak. Pai lah! Marantau lah! Jo aa dibari, dikirimi. Indak digadaikan kan do.

Kok lai bamodal, apo tu tulang lapan karek, ampek di ateh, ampek dibawah. Kok indak pandai mamakai lapan karek, indak babudi dan berdaya namonyo tu. Lai babudi jo babudaya manampuang sajo? Indak babudi dan badaya itu namonyo,” pungkas Drs. Haji Mas’oed Abidin bin Zainal Abidin bin Abdul Jabbar. (rud)


Baca Juga :

Berani Komen Itu Baik
To Top